Вид с моста пригородного поселка Кири-Кили

 

Задачей данной статьи является рассмотрение влияния городской среды на этнокультурное развитие нижневолжской группы ногайского этноса. Исторически сложилось так, что ногайцы Нижнего Поволжья представлены несколькими группами, которые Л.Ш. Арсланов, В.М. Викторин определяют как: юртовцы, карагаши, кундровцы и утары[i].

Наиболее ранней группой, обособившейся на территории Астраханского края, являются юртовцы. Практически сразу после присоединения Нижнего Поволжья к Московскому государству они стали обоседляться вокруг Астрахани. Под воздействием социально-экономических процессов и ориентации на рынки города юртовцы окончательно переходят к земледелию в форме овощеводства и бахчеводства. Влияние города в культурном плане отражается, прежде всего, на заимствованиях элементов быта городских татар (переселенцев из Среднего Поволжья) и восточных купцов.

Второй по численности группой астраханских ногайцев являются карагаши. Считается, что это кубанская ветвь ногайцев, происходящая от Малой Ногайской Орды. Их обособление произошло, скорее всего, под влиянием захвата калмыками в начале XVIII в. и в результате нахождения в составе Калмыцкого ханства. В этот период они окончательно оторвались от кубанских ногайцев и перешли на постоянное кочевание на территории Нижнего Поволжья. После ухода основной массы калмыков в Джунгарию в 1771 г. они попадают в подчинение администрации Красноярского уезда Астраханской губернии, а в 1788 г. было основано два их крупных селения: Сеитовка и Ходжетаевка, ставших основными хозяйственно-культурными центрами астраханских ногайцев[ii].

Другие группы астраханских ногайцев сложились как переходные и смешанные по составу. Кундровцами принято считать группу ногайцев едисанской ветви, которые окончательно не вошли в состав юртовской группы, а поддерживали более тесные отношения с карагашами, что определило их обособление. Под утарами понимается сборная группа, в которую, наряду с юртовцами, вошли туркмены, окалмыченные казахи – «томуты», а на позднем этапе – «сарты», жители Бухарского торгового двора, перешедшие на кочевой образ жизни в Нижневолжской степи[iii].

С развитием г. Астрахань, часть ногайских населенных пунктов входит в его состав. Здесь, прежде всего, необходимо упомянуть Тияк (слобода Царев Советского района) – поселение юртовцев, расположенное недалеко от центра города. Исторически, оно складывалось из ранних ногайских кочевых групп, переходивших на оседлость около Астраханского кремля. Также юртовский поселок Мошаик Ленинского района, бывший сельским населенным пунктом. Среди карагашских поселков отметим, упоминаемые с начала XX века: Кири-Кили, Янго-Аул и Кытыр-Аул, вошедший в состав поселка Свободный. В 90-е годы ХХ в. по социально-экономическим причинам некоторые ногайцы переехали в Астрахань. Многие из них поселились в микрорайоне Бабаевского Ленинского района, а часть в микрорайоне Юго-Восток-3 Советского района.

Кроме этого, можно отметить несколько населенных пунктов, относящихся к сельским поселениям, но испытывающим сильное влияние города. Это юртовское селение Солянка Наримановского района, в отношении которого неоднократно поднимался вопрос о включении в состав Астрахани, а также село Растопуловка Приволжского района, куда в середине 1990-х годов переселили ногайцев-карагашей из санитарно-защитной зоны Астраханского газоперерабатывающего завода[iv]. Такие территории оформляются вокруг производств, по причине их неблагоприятного воздействия на среду и здоровье населения. Населенные пункты, входящие в эту зону подлежат отселению.

Переселившиеся в с. Растопуловку и микрорайон Бабаевского столкнулись с проблемой социально-психологической и хозяйственной адаптации. Здесь наблюдается приспособление к новым условиям с сохранением традиции. Так, в Растопуловке, несмотря на первоначальные запреты местной администрации, переселившиеся ногайцы продолжили разводить скот, приспосабливая новые коттеджные владения к данному виду деятельности. В городе, как отмечалось нами, ногайцы в период свадеб или других больших семейных мероприятий, стали устанавливать, как на прежнем месте жительства, шатровые палатки около подъездов многоэтажных домов[v].

В социокультурном плане городские ногайцы отличаются от тех, которые продолжают жить в сельской местности. В городских поселках, а также пригородных селах существенно падает степень владения родным языком. Ногайская молодежь понимает ногайский язык, но в разговоре пользуется русским языком. Как другой пример бытования родного языка в условиях аккультурации, распространено использование ногайского языка как средства общения с представителями старшего поколения; в общении между сверстниками абсолютно преобладает русский язык.

Изменению подвергаются многие традиционные обычаи жизненного цикла. Прежде всего, это касается свадебной обрядности. Не всегда горожане идут по пути следования всем традиционным нормам обмена подарками между сторонами жениха и невесты, соглашаясь на упрошенный вариант символического обмена. Они чаще проводят свадьбу в один день, а не как положено по обычаям: свадьба на стороне жениха и свадьба на стороне невесты. Уменьшается количество родственников, с которыми городские обитатели поддерживают постоянный контакт на семейных мероприятиях. Статистически, житель села почти каждые выходные участвует в каком-нибудь праздничном мероприятии, будь-то свадьба, сватовство или семейный юбилей. Горожане, как правило, избавлены от такой частоты мероприятий.

Более устойчива традиционная кухня. Ногайская кухня представлена блюдами мясомолочного рациона и большим количеством мучных изделий из сдобного теста. Готовятся такие блюда как «турамша» с «алпамой» (тонко нашинкованные кусочки мяса с раскатанным тестом, сваренные в бульоне), «псляк» (брынзы), «ак» (кислое молоко), «ай бурек» (большие пельмени), «май бурек» (пирожок с начинкой из изюма или повидла), «кыздырмыш» (лепешка с узорами по краям). Специфическими блюдами кухни юртовцев является плов с тыквой и «нугай-малеш» (большой пирог с мясом и рисом). Большое значение имеет употребление зеленного спрессованного чая. Ногайцы добавляют в чай молоко, соль и животное масло[vi].

Традиционная кухня представляется в самом широком разнообразии во время праздников. В ногайской среде отмечаются два главных праздника мусульман: «Ураза-байрам» и «Курбан-байрам». Сейчас трудно определить отличия в степени религиозности между городскими и сельскими жителями. Исторически считается, что в городской среде классический ислам укоренен сильнее, в сельской же местности наблюдалось наличие множества доисламских суеверий. В ХХ в., особенно в советское время, городская среда подвергалась большей секуляризации, религиозные традиции лучше сохранялись в условиях сельской периферии. Но, начиная с 1990-х годов, когда в обществе стала возрождаться религия, эти процессы затронули одинаково как горожан, так и сельчан. В какой-то степени, сейчас мы наблюдаем переходный период, формирование нового поколения, придерживающегося религиозных ценностей.

Для астраханских ногайцев характерно проведение такого мероприятия как «кудай джол» (дословно «дорога к Богу»). Исторически «кудай джол» устраивался в засушливые или кризисные периоды, с целью попросить «Всевышнего» о даровании благоприятных погодных условий. Сельчане в складчину покупали жертвенное животное (корову или барана) и устраивали коллективное моление, с последующим поеданием и раздачей нуждающимся мяса принесенного в жертву животного[vii]. Сейчас «кудай джол» обычно устраивается в конце лета. В частности, этот праздник ежегодно проводится в поселке Кири-Кили. Принято приглашать на это мероприятие почетных людей, не обязательно даже мусульман, часто – представителей органов исполнительной власти или депутатов разных уровней.

Наблюдается возникновение традиции проведения семейного «кудай джола», который устраивается по случаю новоселья, отправления ребенка первый раз в школу или ухода сыновей в армию. Как и на общественном мероприятии, приглашается мулла для чтения молитвы, накрывается праздничный стол, после потребления плова или турамши с алпамой оставшаяся пища раздается пришедшим гостям.

В юртовской среде, в частности, в пригородном селе Карагали, в последнее время стал возрождаться традиционный их праздник – «Амиль-байрам» («Праздник марта» от иранского языка «хамал» – март). Символика этого праздника связана с началом Нового года и весны. Его можно считать аналогом «Навруз-байрама». В прошлом этот праздник отмечали по очереди близко расположенные села юртовцев.

Сельчане начинали праздновать Амиль с 1 по 10 марта (с 15 по 24 марта по новому стилю). Праздник, в котором участвовало все население, от стариков до детей, заключался в приготовлении праздничной пищи (плова, пирожков), основным компонентом которой была тыква, символизирующая солнце и изобилие в наступающем году. Песни, инструментальные наигрыши, танцы составляли неотъемлемую часть праздника. Дети ходили по домам и распевали праздничные песни.

Мужчины боролись на майданах в ловкости и силе; соревновались в конных скачках, стрельбе из лука и борьбе. Важной частью майдана был вид состязания «алтын кабак» («золотая тыква») заключавшийся в выявлении лучших стрелков. На высокий столб привязывали тыкву, которую опытный стрелок должен был пронзить стрелой[viii].

В современности Амиль-байрам важная составляющая идентификации юртовцев, как специфической тюркской группы Нижнего Поволжья, сложившейся на ногайской основе.

Интересно, что в городе, в отличие от села, уже почти не используется, практика приема праздничной пищи за дастарханом (сервированная скатерть) на полу или на тохтамбете (деревянная лежанка), как было принято в прошлом. У юртовцев уже и в сельской местности гостей принимают только за столом. В этикетную норму приема пищи астраханских ногайцев, как горожан, так и сельчан, по праздникам и семейным мероприятиям, обязательно входит обычай «кол шайкатув» (омовение рук гостей до и после приема пищи с помощью кумгана – узкогорлый сосуд, кувшин для воды с носиком, ручкой и крышкой).

У карагашей и кундровцев сохранился еще один интересный обычай кочевого быта – «бас кыдыртув». Суть его заключается в том, что хозяин дома передает почетное право старейшине в начале застолья распределить между гостями сваренную голову барана. Причем, каждый кусочек что-то символизирует, и он передается с напутственными словами. Например, глаз – тому, от кого требуется проницательность и зоркость, язык – самому красноречивому из родственников, а ухо – самому маленькому, что бы он слушался взрослых.

Одним из важных маркеров, имеющих связь с сохранением этнического самосознания у ногайцев, как бывших кочевников, является память о прошлом родоплеменном устройстве. Так, карагаши, кундровцы и утары помнят свою приверженность к ранее существовавшим родам, могут нарисовать тамгу, символизирующую свой род. У юртовцев память о прошлом родоплеменном устройстве почти стерлась. Но зато, как было отмечено в исследовании А.Д. Мусаева, у них произошла замена названия родов на фамильные клички – «атаки», даваемые сельчанами за какую-то яркую особенность той или иной семьи[ix].

Динамику изменения численности проживающих на Нижней Волге ногайцев в течение ХХ в. точно проследить не представляется возможным. В период Советской власти всех астраханских ногайцев записывали как «татар», через систему образования и культуры проводилась политика татаризации[x]. Это отразилось на двойственности этнического самосознания астраханских ногайцев. Можно даже говорить о таком явлении как ситуативная этническая идентичность, которая может проявляться в зависимости от личного или группового интереса. Например, все депутаты городского и областного уровня имеющие ногайское происхождение позиционируют себя как «татары».

По Всероссийской переписи 2010 года в Астраханской области было зафиксировано 7589 человек, указавших себя как «ногайцы»[xi]. Сюда входят, прежде всего, карагаши и часть кундровцев, кроме юртовцев и утар, которые в переписях продолжают называть себя «татарами». Здесь важно отметить, что в юртовской среде, довольно большой процент браков со средневолжскими татарами. По экспертным оценкам он выше 20 %, что может свидетельствовать о трансформационных процессах[xii]. Такая же ситуация наблюдается у ногайцев-утар Астраханкой области, так как они живут в основном в татарских селах: Янго-Аскер Наримановского района и Зензелях Лиманского района.

В юртовской среде также наблюдается другой распространенный вариант – это браки с туркменами. Этому способствовало то, что два крупных села, где компактно живут астраханские туркмены, расположены в юртовском окружении. Исторические некоторые группы туркмен, пришедшие с Мангышлака, влились в карагашскую среду. В их составе даже возник род «туркпен», имеющий туркменское происхождение[xiii].

В карагашской и кундровской среде преобладают браки с казахами. В некоторых селах, таких как карагашское село Малый Арал Красноярского района, процент таких браков будет очень большим, до 40 % и более. Подобная ситуация наблюдается в кундровском селе – Тулугановка, которое расположено в Володарском районе, имеющим самый большой процент казахского населения в области.

В отношении смешанных браков с другими народами, в частности, с русскими, можно отметить, что они носят единичный характер и не составляют большого процента. Это касается также браков между группами астраханских ногайцев. Единственное село, где распространены юртовско-карагашские брачные отношения, это Солянка Наримановского района, так как в период колхозного строительства СССР некоторые карагаши переехали в это село.

В Астраханской области проживает до 1000 ногайцев из Северного Кавказа. Это выходцы из Ногайского района Республики Дагестан и Шелковского района Чеченской Республики, в меньшей части – Нефтекумского и Степновского районов Ставропольского края, переехавшие на постоянное местожительство. Они, в основном, селятся в городе Астрахани и пригородных юртовских селах, таких как Солянка и Осыпной Бугор.

Ногайские переселенцы из Северного Кавказа формируют свою среду, состоящую из выходцев одной местности. Так, ногайцы Чечни, живущие в Астрахани, имеют свой фонд взаимопомощи, отмечают вместе религиозные праздники. Все северокавказские ногайцы ездят домой во время отпусков и праздничных нерабочих дней. Устойчивой является традиция у ногайцев Ногайского района Дагестана и Шелковского района Чечни ездить домой в период майских праздников, чтобы посетить родовые кладбища и совершить коллективные моления на них.

 

 

Ифтар в общине северокавказских ногайцев в пригороде Астрахани  

  

При проведении таких важных семейных мероприятий, как свадьба, ногайцы Северного Кавказа в Астрахани также проявляют свои региональные особенности. Например, можно отметить такой характерный элемент свадебной культуры северокавказских ногайцев как танец родственников жениха с невестой, в ходе которого они одаривают её деньгами или украшениями. Символика обычая очень близка такому традиционному свадебному элементу кыпчакских народов, как «бет ашар» (открывание лица невесты родственникам жениха). Только в традиционном исполнении используется песенное сопровождение, которое у северокавказских ногайцев заменено на «лезгинку». Для проведения свадебных торжеств обязательно приглашаются ногайские ведущие и артисты из Дагестана и Чечни.

Устойчивы кухонные традиции ногайцев Северного Кавказа, которые они сохраняют на новом месте жительства. По праздникам обязательно готовится мучное блюдо катлама (запеченное слоеное тесто) и хинкал (куски мяса с раскатанным тестом, сваренные в бульоне, к нему обязательно подается соус из сметаны или простокваши с чесноком). Как и астраханские ногайцы, северокавказские ногайцы любят зеленый спрессованный чай с молоком. Кроме соли и масла, они также могут добавлять перец.

В середине 2000-х годов нами проводилось социологический опрос астраханских ногайцев карагашской группы. Среди вопросов анкеты были такие, которые затрагивали тему восприятия респондентами ногайцев Северного Кавказа. Опрос показал, что карагаши отличают себя от ногайцев Северного Кавказа, прежде всего по манере поведения и образу жизни, а потом уже по традициям, обычаям, языку и внешности. На вопрос об отношении карагашей к бракам с ногайцами Северного Кавказа, которые стали постепенно распространяться в современности, можно отметим такой факт, что в целом респонденты отнеслись к ним благожелательно. Но, приоритетным является вариант, когда астраханские парни будут брать в жены ногайских девушек из Северного Кавказа. К обратному варианту опрошенные карагаши относятся более насторожено[xiv].

Здесь можно отметить, что во внутрисемейных отношениях у северокавказских ногайцев распределение между супругами имеет более четкую форму. Прежде всего, бросается в глаза, более подчиненное положение женщины. У астраханских ногайцев эти отношения выглядят равноправными и менее урегулированными традиционными нормами. Так, у ногайцев Северного Кавказа до сих пор сохраняется обычай избегания между невесткой и свекром. Она может начать общаться со старшими родственниками жениха, только после официального разрешения. При общении должна проявлять сдержанность и скромность.

Начиная с конца 1980-х годов, в Астраханской области складывается ногайское этнокультурное движение. В числе главных его лозунгов было возрождение этнического самосознания и преподавания родного языка. Одним из его факторов оформления были экологические лозунги, возникшие по причине близкого расположения основных ногайских сел к разработкам Астраханского газоперерабатывающего завода. Возникновение и развитие этнокультурного движения ногайцев Астраханской области не очень приветствовалось в националистических кругах Татарстана. «Ногайскость» на Нижней Волге воспринимается ими как некий проект по расколу единой татарской нации, управляемый из федерального центра и спонсируемый из Северного Кавказа. Но на региональном уровне представители татарского этнокультурного движения взаимодействуют с ногайскими организациями, считают их самостоятельными общественными объединениями.

Сегодня этнокультурное движение ногайцев Астраханской области представлено несколькими общественными объединениями. С 1991 года по 2006 действовало областное общество ногайской культуры «Бирлик». Именно оно сыграло большую роль в возрождении этнического самосознания у астраханских ногайцев и воспроизводства ногайской культуры в современных условиях. Еще с конца 80-х годов проводятся крупные областные мероприятия, которые в начале 90-х годов становятся программными.

В начале 2000-х годов в Астраханской области возникает Молодежный центр ногайской культуры «Эдиге» и чуть позже городская национально-культурная автономия «Ногай Эл» («Ногайский народ»). Эти организации продолжают традиции общества «Бирлик» и создают новые направления этнокультурной работы[xv]. Можно отметить тот факт, что неким авангардом и главными инициаторами этнокультурных мероприятий выступают, прежде всего, ногайцы, живущие в городе. Руководящие органы ногайских этнокультурных организаций по большей части состоят из горожан. В городе действует несколько творческих объединений, такие как ансамбли «Суюмбийке» и «Тулпар», которые представляют ногайскую культуру на областных мероприятиях.

Это можно объяснить причинами большей потребности горожан в выражении этнокультурных ценностей, в связи с ощущением их постепенного угасания. Очень востребован интерес к ногайской культуре и у жителей села Растопуловка. Их переселение из прежних мест традиционного проживания подстегнуло процессы аккультурации, забвение традиций и потерю устоявшихся десятилетиями соседских связей. Это просматривается через анализ деятельности образовательного и клубного учреждений, расположенных в селе. Учителя школы и специалисты клуба села активно проводят работу в рамках ногайской традиции, ищут новые формы её фиксации и согласования их с ритмами современной жизни.

Последнее наблюдается активизация ногайской общественности и в селах, которые располагаются в удалении от г. Астрахани. Тому свидетельство – начало регистрации общества ногайской культуры Красноярского района Астраханской области. Если в сфере языка еще наблюдается сохранение его функционирования, то в сфере культуры все более возникает потребность в сохранении и развитии прежних аутентичных форм песенного и танцевального фольклора, повышения уровня его сценического представления.

Таким образом, можно отметить, что ногайское этнокультурное движение в Астраханской области представляют карагаши, ногайцы Северного Кавказа и частично кундровцы с единичным участием юртовцев. Основная масса юртовцев сегодня интегрируется в татарское этнокультурное движение. В тоже время юртовцы осознаю свою отличность от культуры, которая транслируется Республикой Татарстан. Свидетельством тому является регистрация самостоятельных общественных объединений под эгидой развития татарской культуры, но с уклоном на свою специфику.

Современная ситуация разнонаправленности этнокультурных ориентиров в среде астраханских ногайцев коренным образом отличается от начала XX века. Тогда в городе Астрахани возникает просветительское движение в рамках идей джадидизма, представленное всеми группами этнических астраханских ногайцев. Мы видим тесное взаимодействие Абдрахмана Умерова, Абдул-Хамида Джанибекова (выходцев из карагашской среды) и Наджипа Мавлюмбердиева, Басыра Абдулина, Булата Салиева (выходцев из юртовской среды) в рамках идей становления и развития ногайской культуры и языка[xvi]. Многим из них, в силу разных обстоятельств, пришлось уехать из Нижнего Поволжья и на новом месте продолжать развитие своих идей. В этом отношении показательна судьба ногайского просветителя Абдул-Хамида Джанибекова, который уже в советский период, после отъезда на Северный Кавказ, много сделал для становления и развития ногайского литературного языка на основе кириллицы[xvii].

На сегодняшний день этнообъединения ногайцев в Астраханской области занимает определенную нишу. Но нельзя не отметить тот факт, что они не решают глобальную задачу сохранения и развития культуры в рамках региональной традиции. В силу многих причин, основным фактором воспроизводства астраханских ногайцев пока является восприятие современных форм культуры ногайцев Северного Кавказа. Отсюда мы видим «кавказизацию» региональной культуры, что более всего проявляется в городской среде. В сельской местности менее профессионально, но более стойко, придерживаются ногайской традиции, сложившейся на Нижней Волге.

Очень важным проектом является последняя общественная инициатива по созданию на базе клуба с. Растопуловка Приволжского района ногайского этнографического музея с использованием такой формы как «живой музей». Кроме этнографической экспозиции, которая представлена в музее, посетитель может окунуться в атмосферу прошлого астраханских ногайцев с помощью сценических постановок и даже сам стать участником ногайского традиционного обряда[xviii]. Это является удачной формой для продолжения жизни традиции, как раз соотнесенной с постмодернистскими тенденциями этновоспроизводства.

Показательно, но в этнокультурных движениях Астраханской области с начала 2000-х годов происходит некий перелом. Появляются новые, молодые лидеры. Не избежало этих тенденций и региональное ногайское сообщество. Надо отметить такой важный факт, что г. Астрахань в современности является образовательным центром для всего Юга России. Здесь находятся крупные высшие и средне специальные учебные заведения, которые привлекают студентов из Северного Кавказа и Калмыкии, а также приграничных стран ближнего зарубежья. Довольно много приезжает ногайских студентов из Дагестана, Чечни, реже – из Ставропольского края и Карачаево-Черкесии. Ногайскую молодежь Северного Кавказа привлекают такие учебные заведения, которые дают медицинское и техническое образование, также можно отметить роль Астраханской государственной консерватории и Астраханского государственного колледжа культуры как кузницы кадров для культурных учреждений Ногайского района Республики Дагестан.

Отношения в молодежной среде между местными и приезжими ногайцами складываются по-разному[xix]. В 90-е годы можно было говорить о неприятии астраханцами особенностей поведенческих стереотипов северокавказской молодежи. Сейчас наблюдается обратная тенденция. Молодежная ногайская культура в своей основе держится на привнесенных элементах народов Северного Кавказа. Это касается, прежде всего, танцев. Модный сегодня кавказский танец «лезгинка» очень популярен у ногайской молодежи. 

Еще один аспект, транслируемый ногайской молодежью сегодня, – это приверженность некоторых из них к религии. Увеличилось количество молодых людей, старающихся соблюдать религиозные предписания ислама. Причем приезжие это выражают больше. Внешне это касается, прежде всего, женской половины. Ношение платка и закрытых форм одежды распространено у ногайских студенток из Северного Кавказа. Здесь, конечно, важно понимать специфику исповедования религии в молодежной среде. Основная масса молодежи, в силу возрастных особенностей, часто воспринимает только внешние, обрядовые стороны религии, упуская многие тонкости основ веры.

Важным средством общения и выражения этнокультурных запросов является сегодня Интернет. Действует множество сайтов и групп в социальных сетях, где общается ногайская молодежь разных регионов. Можно встретить разные актуальные темы, обсуждаемые на Интернет-площадках. Одна из них касается этнокультурных ориентиров развития современного ногайского этноса. Есть как приверженцы принятия новых форм культуры, сложившихся под влиянием соседних народов (речь идет, прежде всего, о танце «лезгинка»), так и сторонники только традиционного пути развития, который условно можно назвать «культура домбры»[xx].

Этнокультурные ногайские объединения, прежде всего Центр «Эдиге», делает много для развития дружественных отношений в молодежной среде между ногайцами разных регионов и другими народами Астраханской области. Проводятся различные просветительские, культурные и спортивные мероприятия в этом направлении. В своей работе организация ориентируется на возрождение этнокультурных основ ногайской культуры, сложившихся в традиционный период.

Популярностью пользуются такое мероприятие как вечер встречи ногайской молодежи, которое трудно оценить однозначно. Организаторы стараются включить в программу этнокультурные компоненты, но доминирует танцевальная часть. К тому же вечера проводятся в ночных клубах, и таким образом транслируется современная западная модель развлечений со всеми вытекающими последствиями, в ущерб приобщению молодежи к традиционной культуре. Данные веяния можно рассматривать как прямое влияние урбанизации, которая ведет к высвобождению от этнических норм, что мы и наблюдаем у современной ногайской молодежи разных регионов в Астрахани.

Ногайская молодежь принимает активное участие в областном празднике восточных народов «Навруз». Традиция проведения «Навруза» обществами национальных культур возникла с конца 1990-х годов, прежде всего, как праздничное мероприятие культуры, адаптированное к городским условиям. По устоявшимся региональным правилам «Навруз» проводится не в марте, как положено, а в апреле. На празднике все мусульманские народы Астраханской области выставляют свои юрты или шатры, представляют свою песенную и танцевальную культуру, а также традиционную кухню.

 

Ногайская площадка на областном празднике "Навруз" в парке "Аркадия"

 

Подытоживая обзор состояния включенности ногайцев Астраханской области в процессы урбанизации, отметим, что они представлены несколькими местными субэтническими группами с заметным вкраплением представителей ногайцев Северного Кавказа и, таким образом, образующими единое этнокультурное движение, но не имеющим единой внутренней социокультурной характеристики. Процесс нивелирования традиционной этнокультуры происходит, прежде всего, в городской среде, но он имеет свои пределы, так как затрагивает только некоторые внешние сферы и не касается бытовых основ, сложившихся за предшествующий исторический период. Кроме этого надо отметить, что ногайцы в основной массе все еще проживают в сельской местности, а те, кто переехал в город, не теряет своей связи с сельской средой, поддерживаемой через родственников, используя при этом и другие формы постоянного общения. Более урбанизированными выглядят бывшие жители городских поселков, переехавшие на постоянное местожительство в микрорайоны, расположенные в центре города и вокруг него.